稀缺的注意力：你的「丧」和「虚无感」从何而来？

有意思的是，帕斯卡尔的大部分成果都完成于青年时代（C位君：数学似乎默认为年轻人的事业，菲尔兹奖就是专门颁给四十岁以下的数学家的）。成年以后，他将宗教生活引入学术，开始研究心理学和神学。

帕斯卡尔死后，其零散的论述集结成册，名为《思想录》(Pensées)。

这本书讲的是一位数学家对人生信仰的选择和思索，但更让人好奇的是他对人类处境的清醒反思。在心理学成为一门正式的学科之前，帕斯卡尔的论述已经勾勒出心理学的雏形。

帕斯卡尔从各种角度考察了人类的本性，书中不乏发人深省的名句，有一句总结了其论述的核心：

『二』

如帕斯卡尔所言，人类渴望存在感，害怕无聊而开始漫无目的的消遣，找不到根本的解决办法，只好从情绪的牢笼堕入虚假的精神安慰。

究其原因，是因为我们不明白静坐思考的重要性。

在今天的社会，帕斯卡尔的思想愈见其明。如果用一个词概括这100年来最大的改变，那就是「连接」。

信息技术指引着人类文化发展的方向。从电话到广播到电视再到网络，为了编织更紧密的联结，人类发明了各种通讯手段。

我坐在加拿大的办公室，用Skype就能将讯息传递到世界上的任何一个角落。同样的，无论我在世界的何处，上网一搜，就知道加拿大最近发生了什么大事。

通讯的便捷无需再夸，人人深有体会。但是，过度连接的副作用也日益显现。除了饱受非议的个人隐私和数据采集问题，还有一个更隐蔽的坏处。一波接一波的热点裹挟着大众，宗教、娱乐、风口火热，响应者众多，却挤压了个人自由思考的时间。

『三』

如果帕斯卡尔的观察没错，人们正在丧失独自静坐思考的能力，因为身边从来不缺占据注意力的选择，在各种媒介的催化下，这种现象如今已经放大了几个量级。

然而，身处人群未必不孤独。越不能静下来思考的人，越难认识自己。于是，为了排遣孤独感，就得四处安放注意力。一旦有什么可以把人从漂浮不定的状态里解脱出来，人就沉迷其中。

我们跳进扰攘的世界，尽力掩盖独处的不适，却不能假装它不存在。

几乎每个人都觉得自己有自知之明，了解自己的所思所想，长处短处。事实是，只有少数人做到了这一点。也只有这些人明白，自我能有多浮躁，一个人独自思考多久才能有所了然。

人们戴着面具也能轻松过完一生，安于设置好的生活，不作深想；这是很多人的处世之道。

这虽然不对，但确实不能奈他们何。

『四』

如果我们像帕斯卡尔一样看问题的根源，会发现，对静坐思考的背离其实是对无聊的排斥。

很多时候，人们玩手机不是为了满足什么特别需求，很多事吸引人也不是因为它的好处胜过害处。躲避无聊而已。

无事可做的虚无感，允许一些事控制自己的人生，不在乎是不是有害。只是活着。寻求娱乐，寻找陪伴，假如还是不行，就去寻找更刺激的消遣。

无法直面虚无感和无法面对自己是一回事。

幸运的是，有一个解决办法。接受无聊的存在，静观其变。在无聊中听见你自己的思想，在千百种意外事件的干扰中，发现自己的存在。

一旦越过了最初的障碍，你会发现独处不是一件坏事。无聊反而可以获得思考的乐趣。

习于安静的时候，你在自己的环境里获得自恰，而不再顺应外界的刺激。世界变得更加丰富，层层剥落间，你看到事物真实的样貌，完整的、矛盾的、陌生的。

最煽动人心的事情未必最重要，有很多事其实更值得你关注。待在一间安静的屋子，远离兴奋的叫喊，也许你能思考得更深入。

有时候，拒绝从众可能将你引向一个不太愉快的处境，在内省时尤其如此——剖白自己的观点和感受、疑虑和希望——但长远来看，避而不思只会导向更糟糕的境地。

拥抱无聊可以让你发现寻常事物的不寻常之处；就像一个涉世未深的小孩，所见的世界处处是惊奇。当你承认无聊作为一种情绪的价值，它就不再难捱。

『五』

帕斯卡尔把人类所有的问题都归因于无法一个人静下来思考，虽然有夸大的成分，却是有价值的警示。

媒介与人捆绑得越牢固，人与自身就分离得越远。向外挥霍注意力，思考的主动权束之高阁，无法和解的内在把人推向越来越孤独的境地。

有意思的是，病因不是对刺激的过度索求，而是对虚无的恐慌——在「不无聊」这件事上人们执念太深。我们本能地拒绝简单的存在。

看不到静坐思考的价值，忽视了无聊中蕴藏的创造力。唯一的办法是每天或者每周抽出时间，安静地坐一会儿，想一些事，让情绪自然地流淌。

这世上最古老的哲学智慧是：认识你自己(know yourself)。为什么这么说？

如果你不认识你自己，就不可能与外在的世界健全地相连。不解决这个问题，生活就缺失了赖以支撑的基础。

与社交相比，少有人来教你如何独处，如何内省。但其实后者比什么都重要。

静坐思考不是所有问题的答案，但它是解决问题的开端。

以上。